Fermín Del Pino Díaz: “Es una pena que Perú abandone sus productos ancestrales”

La primera vez que llegó al Perú fue en 1971, a realizar un trabajo de campo como antropólogo, en Madre de Dios. Pero también estaba acabando su tesis doctoral sobre cronistas de indias en la Universidad de Madrid. Fermín Del Pino Díaz terminó dedicándose al estudio de las crónicas, entre otros, de Guamán Poma, Inca Garcilaso, pero sobre todo las de José de Acosta y Bernabé Cobo.

“Hubo un tiempo en que sentí haberme alejado del camino correcto, pero ahora creo que no estaba equivocado. Además, siempre me he sentido peruanista –no solamente hispanista– dentro de ese interés histórico que estudia las crónicas”, sostiene.

Del Pino Díaz, miembro del Consejo Superior de Investigaciones Científicas de Madrid, actualmente participa en el seminario “La llama, de ícono prehispánico al peligro de su extinción y las experiencias sobre su potencial a nivel global”, organizado por la U. Agraria La Molina y el Patronato Molinero (6 p. m. link: https://bit.ly/3jz7d7Q).

En sus estudios, ¿por qué privilegió a José de Acosta y Bernabé Cobo?

La elección del primero no es una elección caprichosa, y cada vez va mostrándose entre sus estudiosos actuales la altura de su obra intelectual. Sin la obra de Acosta no se entienden otras de su tiempo: combinó su enorme capacidad de entendimiento con una sensibilidad moral a la altura del mundo moderno. Por lo que hace al P. Cobo, debo reconocer que se trata igualmente de una mente privilegiada. Destacó por su nueva conciencia del condicionamiento ecológico de toda sociedad. De haberlo conocido Humboldt, lo habría alabado tanto como a Acosta.

¿Cuál es la importancia de la llama como símbolo cultural para José de Acosta?

Acosta dedica a la vicuña y a la llama los dos capítulos finales del libro IV, el más largo de su historia indiana, mientras Cobo lo hace en otros dos capítulos de su libro IX, igualmente casi al final. Para ambos, se trata de uno de los animales más interesantes del Nuevo Mundo, y sobre todo más útiles al hombre andino.

¿Y qué destaca Acosta?

Acosta dice: “Ninguna cosa tiene el Pirú de mayor riqueza y ventaja que es el ganado de la tierra…, la llama. Porque, bien mirado, es el animal de mayores provechos y de menos gasto de cuantos se conocen”. De él comen en la sierra buena carne y la usan de intercambio en la costa, se visten y calzan, transportan sus cargas, e incluso encuentran remedios a algunos de sus achaques de salud (él mismo curó un insoportable dolor de ojos untándolos con las entrañas de una vicuña).

¿Y Bernabé Cobo?

Con más detalle todavía, destaca a las llamas como “el más útil animal que se halló en estas Indias, especialmente para los indios de este reino del Perú… por lo cual… Dios… recompensó la esterilidad de las punas y páramos inhabitables”.

¿En los cronistas hay una visión eurocéntrica sobre la llama como símbolo cultural?

Es inevitable que los cronistas, educados conforme a las cosas propias del Viejo Mundo, las confundiesen con las del Nuevo. Pero, gracias a la variedad cultural que los cristianos tuvieron en su propia tierra con el mundo oriental, en particular el mundo árabe, pudieron comprender que estas diferencias no siempre indicaban inferioridad alguna. Su curiosidad humanista por los pueblos antiguos (Grecia y Roma), les permitió entender el nuevo politeísmo, sus sacrificios sangrientos de animales, las leyes diferentes para distribuir la propiedad o el trabajo… El jurista Polo Ondegardo era partidario de gobernar a los incas según sus propias leyes.

¿Y Cieza de León?

Cieza, que había vivido en una Andalucía poblada de gentes diversas, le permitió apreciar las cosas nuevas de los incas, sus edificios, caminos, maneras de conversar su memoria, etc. En cuanto a las llamas, supo calificarlas adecuadamente, cuando las describió como “ganado que nosotros llamamos ovejas, que más propiamente tiran a camellos”. Incluso nos ofreció el primer dibujo que llegaba a Europa, en forma de ‘carneros’, como se solía llamarlos.

¿Cuál sería la mayor expresión ritual de la llama, según las crónicas? ¿En el Qapac Raymi? ¿Inti Raymi?

La llama participa regularmente, dada su importancia económica, en el proceso religioso del hombre andino. Raro es el sacrificio ritual de que nos hablan los cronistas mes a mes, en que no se sacrificó una o varias llamas (lo que variaba era el color de la misma, y a veces se ofreció una figura de oro o plata representándola). No sabría decir en cuál de ellas fue más relevante, pero la llama formaba parte del museo de figuras que llenaba el Coricancha del Cusco, como forma parte hoy del escudo nacional de países andinos como Perú o Bolivia.

¿La llama, como símbolo cultural prehispánico, tiene presencia en la actualidad?

Este es un verdadero problema que preocupa no solamente a los antropólogos, sino a los economistas más escrupulosos. Mientras en el primer mundo empiezan a domesticarse llamas y alpacas, en los países andinos el número de camélidos comienza a escasear. Dado que la economía de estos países se ve condicionada por el mercado mundial, es una pena que abandonen el cultivo de sus productos más ancestrales. El Perú mostraría poco interés por su futuro económico nacional, si no concede la debida importancia a sus productos naturales, y a la atención que sus propios académicos le dedican (Flores Ochoa, Duccio Bonavía, Peralta Izarra, etc.). La tradición nacional dejará de servir a sus herederos en el futuro inmediato, si las autoridades y los empresarios principales del país dejan de mirar por su desarrollo autónomo, atraídos por la moda de los países modernos (que curiosamente rescatan ahora para sí las llamas).

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